Чья религия ислам?

      В последнем номере «ЗП» опубликована статья руководителя Приволжского (Казанского) регионального центра этнорелигиозных исследований (РИСИ) Ф. Девбаша, главной идеей которой было то, что ислам является национальной религией только арабов. Хотя в статье открыто об этом не говорится, но из нее логически прямо вытекает, что по названной причине ислам для татар неприемлем. Идея эта далеко не нова, ее в том или ином виде на протяжении уже нескольких веков выдавали публике все кому не лень в России, в частности, тот же «выдающийся просветитель инородцев» Ильминский, а из среды татар – М. Султангалиев, Ю. Акчурин, С. Максуди. И если татарские джадидисты делали это из самых благих побуждений (которые, как известно, ведут в ад), то православные миссионеры преследовали другие цели – обратить татар в свою веру. А вот какие цели имеют современные единомышленники «просветителей»-миссионеров, именуемые в духе времени «стратегическими исследователями» и даже «экспертами» (последнее относится пока только к предшественнику Ф. Девбаша), – это покажет время. Хотя что тут ждать и гадать, коллега Ф. Девбаша по исследовательскому цеху Я. Амелина несколькими годами ранее уже откровенно высказалась по поводу этой цели – «единственное лекарство от ваххабизма (т.е. ислама) – переход в православие». У меня пока нет оснований считать, что новый руководитель местного филиала РИСИ всецело разделяет эту мысль, однако, как говорится, «с кем поведешься, от того и наберешься».
     Казалось бы, несостоятельность утверждения Ф. Девбаша легко опровергаема приведением соответствующих цитат из Корана и хадисов Пророка (сас), из которых следует, что оригинальность ислама и Пророка (сас) в том и заключается, что они ниспосланы не отдельному народу, а всему человечеству. Однако слабость такого подхода в том, что аргумент этот действенен только для практикующих мусульман, т.е. мусульман в прямом смысле этого слова, для подавляющего же большинства т.н. «этнических мусульман», считающих себя мусульманами только по инерции, в силу семейной традиции, ссылка на Коран и Сунну ничего не значит. У этой категории наших соплеменников принадлежность к мусульманству носит временный характер, пройдет одно-два поколения, отойдут в мир иной деды и бабки, помнящие, что их отцы и матери были мусульманами, что у них в деревне была когда-то мечеть, и (самое главное) вспоминающие это вслух перед молодежью, и все, слабая нить, связывавшая этих потомков Ш. Марджани и Р. Фахрутдина с исламом, оборвется, и перед молодыми людьми встанет проблема выбора религии. И вот здесь вопрос об исконности или привнесенности ислама, об его органичности или искуссвеннности, и пригодности или непригодности для сурового климата Севера выйдет на первый план. Получается, что «стратегический исследователь» действительно действовал со стратегическим (да простится мне этот каламбур) прицелом на будущие поколения. Поэтому считаю, что аргумент ФД требует самого серьезного опровержения самых маститых ученых из нашего народа. Позволю и себе внести свою скромную лепту в это благородное и богоугодное, надеюсь, дело.
     Итак, вопрос о национальной принадлежности ислама и значимости этого для исповедующих его народов… Думаю, что ни для кого из читателей «ЗП» – газеты для умных, не является секретом, что, кроме арабов и евреев, нескольких окраинных и очень отсталых племен Австралии, Океании, тропической Африки, все остальные народы планеты Земля, а это порядка 98 – 99% ее населения, исповедуют сегодня ислам, различные варианты христианства, буддизма и индуизма. Первый по происхождению действительно является арабским, второе – христианство, изначально было сектой в иудаизме, т.е. еврейским по происхождению, а народов, исповедующих ныне христианство во времена, когда оно возникло, не было и в помине. Буддизм также возник на индостанском полуострове, однако тамошние жители вскоре от него отказались, для ныне же исповедующих его народов буддизм является привнесенным извне. Являющийся, на первый взгляд, родным для современных народов Индии индуизм при более внимательном изучении вопроса также оказывается не совсем своим, поскольку возник он как синтез верований древних и исчезнувших ныне ариев и также исчезнувших дравидов. Получается, что для всех неарабов-мусульман, всех без исключения христиан, буддистов и индуистов их религии являются чужими. Что касается исповедующих якобы конфуцианство и даосизм, синтоизм китайцев и японцев, то указанные учения у этих народов носят характер не религии, а этических норм жизни, по религии же и китайцы, и японцы являются буддистами, т.е. адептами тоже чужой религии. Так что татары в этом плане далеко не являются одинокими и потому несчастными. Кроме того, заимствование ведь тоже бывает всяким. Татары, вернее, их предки позаимствовали ислам непосредственно от народа, которому он был ниспослан. Да и знания об исламе он черпал и черпает до сих пор из первоисточников на языке, на котором они (источники) были созданы, т.е. искажения при передаче здесь исключены. Возьмем теперь русских с их православием. Христианство, как я уже говорил, возникло в еврейской среде, Ветхий завет был создан на древнееврейском. Иисус и его апостолы между собой общались на арамейском языке, Ветхий завет они воспринимали уже не на языке оригинала, а в переводе на свой разговорный арамейский. Новый завет (Евангелия) были написаны также на арамейском. До восприятия их предками современных русских Евангелия были сперва переведены на тогдашний вариант древнегреческого языка, это было во II в. Р.Х., до Х в. в связи с развитием языка они еще несколько раз переводились на более современные варианты греческого, с последнего перевода на тогдашний греческий Евангелия были переведены на тогдашний же балканско-болгарский, именуемый ныне церковно-славянским. Получается, что к древним русичам их святое писание дошло через 6 – 7 переводов, при каждом из которых искажения неизбежны. И также обстоит дело у всех христианских народов, у буддистов дела обстоят точно так же. Так скажите, кто стоит ближе к первоисточникам своей религии – татары или какой-либо христианский или буддистский народ? Думаю, что вряд ли кто будет спорить с тем, что татары, равно как и другие мусульманские народы, в плане близости к своим религиозным первоисточникам находятся в несравненно лучшем положении, чем любой немусульманский народ на Земле, а потому чужеземное происхождение этих источников, может быть, и имевшее какое-либо значение тысячу лет тому назад, ныне это значение давно уже утратило в связи с адаптированностью народа за столь продолжительный срок времени в своей религии.   
     Где-то лет двадцать назад мне приходилось беседовать с отцом-основателем татарского тенгрианства З. Аглиуллиным, который, также считая ислам главным злом и причиной всех мыслимых и немыслимых несчастий татар, заявил, что наиболее развитыми ныне являются народы, исповедующие свои, национальные религии, и привел в качестве примера тех же китайцев, японцев и евреев. Считал и доныне считаю, что он ошибался тогда на все 100%. Про японцев и китайцев с их религией я уже сказал. Пример с евреями, конечно, можно, да и то с натяжкой, считать лыком в зиннурову строку. С натяжкой потому, что евреи действительно, являются и развитым, и умным, можно даже сказать, гениальным народом. Однако в развитости, умности и гениальности они в мире не одиноки. Англосаксы, немцы, французы и итальянцы в гениальности и экономической развитости евреям ничем не уступают. Да потом, если евреи такие умные, то почему они до 1948 года не имели своего государства? А если брать проблему народов и происхождения исповедуемых ими религий шире, то получается, что самыми отсталыми в мире сегодня являются народы, придерживающиеся своих примитивных верований. Многие в Татарстане слышали и слышат призывы к татарам вернуться в тенгрианство. Такие призывы можно было бы воспринять всерьез, если бы на Земле был хоть один пример успешного народа-тенгри-анца, или хотя бы народа-идолопоклонника либо народа-каннибала. Нет таких народов, господа, все успешные народы являются носителями чужих для них по происхождению религий. Из этого следует, что в бедах несчастных народов виновны не их религии, а что-то иное.
     Да и потом, допустим на минуту, что правы те, кто считает арабское происхождение ислама для татар минусом, что же дальше? Вернуться в тенгрианство? А что это такое, тенгрианство, где его священные книги, каковы его обряды, где, наконец, народы, исповедующие его сами и могущие научить этому нас, татар? Нет этого всего, а потому и возвращение в тенгрианство является пустым фантазерством, это в лучшем случае. А на самом деле авторы этой идеи преследуют целью не возврат татар в никуда, это они и сами знают не хуже нас с вами, а посеять среди еще слабого в исламской вере народа семена недоверия к исламу, вбить клин между татарами и исламом с тем, чтобы облегчить обращение татар в православие. Ведь татарам географически, климатически и ментально русские ближе арабов, следовательно, скажут подстрекатели потом, и северное православие татарам подходит больше, чем южный ислам. Такого результата Зиннур Аглиуллин, которого я очень хорошо знаю как самого оголтелого татарского националиста (его собственное определение), конечно же, желает еще меньше, чем я, но в своей доктрине он многое не предусмотрел, и потому она (его доктрина) может сыграть только на руку нашим общим врагам. А вот у господина стратегического исследователя с отличным знанием турецкого (или у его московского начальства) все предусмотрено заранее, там именно такой исход и заложен, можно в этом не сомневаться. А кто сомневается, тому можно напомнить уже приводившееся высказывание его коллеги Я. Амелиной.
     В вопросе о национальном происхождении той или иной религии важно не само это происхождение, а то, каким образом религия прививается к народу, как сам народ относится к ней. Предки сегодняшних татар приняли ислам хоть и от арабов, но по своей инициативе, они даже не стали дожидаться прихода к ним миссионеров из исламских центров, а отправили туда посольство с просьбой прислать учителей. В истории не зафиксирован ни один случай принуждения какого любо булгарина, поволжского тюрка, кыпчака или какого-либо еще из наших предков к принятию ислама. Исповедуем мы нашу религию уже более тысячи лет, и за все это время никто даже не вспоминал об арабском происхождении ислама, настолько с ним сроднились, и настолько органично он вошел в нашу жизнь. И вот только в начале 90-х заговорили об арабских корнях. Надо отметить, что враги выбрали очень удачный момент, т.к. наш народ за 80 лет принудительного атеизма основательно оторвался от религии предков, почти полностью забыл его основные положения, плюс к тому и в культурном плане произошла очень сильная его русификация, что в совокупности должно было бы, по мысли наших недоброжелателей, сделать реальным полный и окончательный отрыв татар от ислама с последующей его христианизацией. Но оппоненты наши ошиблись, народ в глубине своей души сохранил верность религии дедов и прадедов, при первой же возможности он стал массово возвращаться в ислам. И этот процесс шел бы еще быстрее, если бы ему не чинились всяческие препятствия со стороны силовых структур, а также множества московских центров, институтов. К интересным выводам приводит сравнение темпов возврата к исламу татар РТ и их соплеменников за пределами республики. Обратите внимание – в Мордовии, Ульяновской, Пензенской, Нижегородской, др. областях и республиках к югу и западу от Татарстана практически все сельское население уже вернулось в ислам, там в каждом селе имеется по несколько мечетей, и все эти мечети постоянно наполнены молящимися. В Татарстане же из 1,5 тыс. татарских сел нет ни одного, которое можно было бы назвать мусульманским. Руководству республики, которое любит при случае подчеркнуть мусульманский характер руководимой им территории, нечем продемонстрировать эту мусульманскость перед частыми гостями. Без всякого зазрения совести оно везет неискушенных гостей в соседнюю республику и показывает им село Шыгырдан. Причиной отставания РТ в возврате к исламу знающие проблему специалисты считают излишнее вмешательство в процесс государства, причем не столько в лице татарстанских властей, сколько непосредственно Москвы.
     Губительность такого вмешательства проявляется и в следующем. Сейчас все кому не лень ругают татарстанское мусульманское «духовенство» и обвиняют его во всех смертных грехах. Обвинения эти в большей своей части справедливы, действительно, имамы РТ, особенно сидящие в ДУМ и мухтасибатах, погрязли в распрях и совершенно забросили просветительскую работу среди населения, потери насиженных мест они боятся больше, чем ответа перед Аллахом за грехи и т.д. и т.п. Однако обвинители при этом забывают об одной маленькой детали – о том, что объект их критики поставлен в такие условия, что по-другому себя вести и не может. Вспомним, что многолетнему любимцу всего республиканского руководства и сыну духовницы семьи Шаймиева, муфтию Г. Исхакову стоило всего один раз одобрительно отозваться о выпускниках арабских вузов и воздержаться от раболепного одобрения несудебной расправы над своими единоверцами, как он полетел со своего кресла, на которое был тут же посажен уступавший Гусману-хазрату во всех отношениях, кроме одного умения безропотно одобрять все действия силовиков и разрушать десятилетиями с таким трудом выстроенную систему мусульманского просветительства Фаизов. Забывают критики и о другом. Ведь если посмотреть на проблему взаимоотношения духовенства и власти, сразу бросается в глаза, что такая проблема имеет место быть не только в Татарстане. Во всех без исключения мусульманских странах и во все времена, во-первых, имамы имели и имеют тенденцию становиться именно духовенством, что исламу противопоказано и от чего предостерегал Пророк (сав) и праведные халифы, во-вторых, став таковым, т.е. духовенством, официальным институтом, фактически чиновничеством, имамы своей задачей видят прежде всего служение государству, а не Аллаху. Именно боязнь стать рабом государства не давала наиболее богобоязненным и образованным алимам прошлого занимать предлагаемые им официальные должности. Вспомним, что и Абу-Ханифа, чьими последователями считают себя сегодняшние муфтии и мухтасибы и от имени которого они борются со своими конкурентами, и имамы других мазхабов на все предложения о занятии официальных должностей отвечали категорическим отказом. А выдающийся ученый того времени Хасан аль-Басри вообще высказался так: «Не принимай приглашения правителя, даже если он зовет для чтения Корана, ибо уйдешь ты от него худшим, чем пришел!». И, в-третьих, основную работу по религиозному просвещению простого народа также во все времена и во всех странах выполняли неофициальные, часто даже подпольные алимы, подвижники, действовавшие по зову души, рискуя своими жизнями. Кстати, и движение суфиев зародилось именно в их среде, по этой причине выглядят комичными попытки официального «духовенства» позиционировать себя как приверженцев суфизма. Ведь суфизм и официальность – вещи несовместимые, это огонь и вода. Беда татарстанской уммы не в том, что у нее такие плохие имамы, имамы у нас именно такие, каким им и положено быть, т.е. лизоблюды, приносящие тем не менее на своих постах максимум пользы, которую можно принести в их положении. Беда заключается в отсутствии у уммы неофициальных алимов, подлинных суфиев. Вернее, они есть, но еще очень слабы, потому и ислам в республике также очень слаб и ущербен. Ну ничего, ин шаа Ллах, умма преодолеет этот недостаток, только бы ей не мешали извне всякие центры и исследователи.

     Ф. ЗАГИДУЛЛА.
     Нижнекамск.